The tradition of kalash people , Οι παραδόσεις της φυλής των Καλάς

Τετάρτη 24 Φεβρουαρίου 2021

Fashion 5: Headdress (es) of Kalasha Women [The major Headdress: Kupas]

The major Headdress: Kupas


Kalasha women wear one of the most elaborate and ornate serpent style headdresses called kupas. Kupas is the major headdress of women, the most conspicuous part of the culture (also to George Robertson in 1889). This type of headdress or 'kupas' is similar in style and decoration to the headdresses worn by Kalasha women when they were first photographed in the early twentieth century; see for example the images held by the Pitt Rivers Museum taken by Reginald Schomberg in the 1930s.

Kupas is a woolen headdress hanging down the back, covered with eight to ten rows of cowrie’s shells or chakash (cakas), with two rows folded upward on each side of the Kupas, and other tail decorations. It is similar to the perak headdress worn by women in the Ladakh region, as documented by Aggarwal in her very interesting article, The Turquoise Headdress of Ladakh (2005:57).


As noted by the late curator Haberlandt in 1906 (Gerlach 1971: vii) the Kalasha adornment is also thoroughly a jewellery of nature, produced and collected from natural surroundings and species of animals, trees, birds and flowers. 

Put together by women using high level of skill and labor over days and months using bone, feathers, seeds, plant materials, sea shells, coral beads and local cloth material from spinning and weaving from hair of the local goat and sheep. Kupas is an ornate headdress very heavily decorated with cowries’ shells, beads, bells, buttons, metal ornament chamas, feathers, flowers (gamburi) and with mountain pheasant feather plumes called cheish. Kupas holds an important position in Kalasha culture, worn on all important ceremonies, festivals and during periods of mourning. The little girls get their first kupas in a ceremony during the winter festival chaumos. 

Its front corners are named singoiak, from sing meaning horn, which may have some relation to the horned cap worn by women in Bashgal Valley in Nuristan before their conversion in 1895-96. 

The earlier kupas had no folds on the sides, but in 1956 one Kalasha woman had the idea of rolling the edges of her kupas upward to rest it more firmly on the head and soon it became a fashion and part of the tradition (Sperber 1996: 378-9). 

Apart from this change the kupas is conservative; it looks the same on the oldest photographs and now.

At a closer view another change though has come: The traditional home spun and rang-dyed yarn for the tuft is no longer considered as beautiful as brilliantly red synthetic knitting yarn either from the shop or from an unraveled sweater bought second hand in Chitral. Sperber (1996) notes that the character of the kupas is ceremonial and solemn (378-9). 


The small 3-4 years old girls receive their first ku'pas at a celebration during the winter festival Chaomos and are then considered true Kalash.

Generally every woman makes her own kupas. A woman can only weave a new kupas before joshi (the spring festival) in the month of May. Sperber (1996) has also pointed out the use of kupas during death of close relatives, and further states, if a person dies, all women of the same clan take off their shu`shut, and only wear kupas until the end of the mourning period, two days before the next festival (378-9).


 During the death of a close relative, females also take off the kupas for three days to bare their heads as a sign of deep grief. On death of her husband a widow removes everything from her kupas other than cowries. And when a woman dies most of the decorations are removed from her kupas other than cowries and distributed among other women. A woman is also buried with her kupas. Perhaps that is the reason the Kalasha coffins lying open in the burial grounds had cowries’ shells in many of them.1

Fabrication:

Normally every woman makes her own kupas. Mothers though love to make them for their daughters - even if the daughter is adult but maybe busy with her own small children - giving work is a sign a love.

The warp is made from home spun and dyed rather thick single threaded wool set in the lowest hole of the loom. It consists of stripes made from 4 threads of each color: (Dark Brown - Blue - DB -Mauve - DB - M) x 7.

The weft is fine thread of the natural dark color with inserted colored soumak borders in each end. The material becomes warp faced.

The warp loops are left rather short (about 12 cm) and are made into fringes according to color. Then the fringes are bound in the lish border, which strengthens the edge of head dresses, belts and trousers.

The spinning and weaving work lasts 7 days. The 7 blue lines are made to separate the 7 lines of cowries and border the middle seam of stitches. Doing this seam and the front seams lasts 1 day.

Then the cowries are attached one by one in 7 lines, it takes 2-3 days to do this work. The cowries come from Karachi via the bazaar in Peshawar brought by migrant tradesmen. Before being attached, it is necessary to make a hole on top of the shell. The small cowries are considered most beautiful (and the big ones may he stitched on a worn out kupas, the woman tries to sell to tourists). The cowries are also used on the hats and in the necklaces of the small children, as they protect against evil eyes. About the use on the women's head dresses, the women tell, that it is just "dastur" - custom.

Finally the rest of the decoration is done: The tufts, the shield design in the middle of the lower part, brass rosettes, small and big buttons (called coat-beads), badges from the border police and rows of beads and bells like on the shu`shut.

As mentioned earlier, the tail end of a kupas headdress has multiple decorations, including a shield design sewn in the middle of the decorations called kera. Darling notes that traditionally shield design was reserved for ley moch or man-killer rank, in Bashgal Valley. Later this was given to a woman in Bumburet Valley who killed a bad spirit and achieved the rank of man-killer. She was the first jamili (clan daughter) permitted to wear the shield symbol on her kupas (Darling 1979: 178). 


Shield design:

The shield is an important design on the wood carvings in the temples (it was earlier used in combat - some few still exist). Before it was used on male clothing as a sign of "hero-warrior" status (acute Peter Parkes). 


The shield design is also important on the head-dresses: "It was adopted by the Kalash women after being earned by a famous female demon-killer ….. some 8 generations ago …. The “4-cornered" arrangement of cowry-shells ... indicates festal rank of owner's ancestor" Peter Parkes). 


An old Kalasha story relates how a daughter of the prestigious Baramouk clan from Bomboret Valley became the first woman to earn the right to wear a kera on her kupas “a tiriweri (bad spirit) inhabited the bashali which is a special building where women go during menstruation and to give birth. The tiriweri had been eating babies, but the woman put a halt to its evil by carefully plotting against it and then killing it. For her skill and courage the community made her lay-mach.

H Noor Jan (1990): "Ten years ago this inner circle of cowries (surrounded by white buttons) could only be worn by the daughters of a big man. The other women had two circles of buttons instead.

It was also only a big man’s daughter, who could wear the tshish (the bundle of straw stems with the blue feathers of the mountain pheasant in the top) upon the right corner of their ku'pas at festivals.

 “My father was a big man: He made a Biramor (merit feast), he knew many songs. My daughter could also wear it: My husband is a big man too. He has killed two Nuristani robbers in fighting. He has made a BiraMor, where he gave 1000 female goats to the people. Nowadays everyone wears it started 10 years ago. Our customs are disappearing“2


1 Shabnam Bahar Malik, 2015, Traditional Costumes of the Kalasha Kafirs of Chitral,

2 Sperber Glavind, Brigitte, 1990. Kalash: Dresses, Body Decorations and Textile Techniques. In Proceedings of the Second International Hindu Kush Cultural Conference,  pp 14-17



Μόδα 5 : Τα καπέλα των γυναικών Kalasha [ Το καπέλο: Kupas]

 

Το Kupas

Οι γυναίκες των Kalash φορούν ένα περίτεχνο και εντυπωσιακό καπέλο που ονομάζεται 
kupas. Το kupas είναι το σημαντικότερο καπέλο των γυναικών, το πιο εμφανές σημάδι του πολιτισμού τους σύμφωνα με  το George Robertson {1889}. Ο τωρινός τύπος αυτού του καπέλου είναι σχεδόν παρόμοιος με το στυλ και τη διακόσμηση που είχαν τα καπέλα που φορούσαν οι γυναίκες Kalash όταν φωτογραφήθηκαν για πρώτη φορά στις αρχές του εικοστού αιώνα. Το Μουσείο Pitt Rivers έχει στις συλλογές του τέτοιες φωτογραφίες  που

τραβήχτηκε από τον Reginald Schomberg τη δεκαετία του 1930. 

Το Kupas είναι ένα μάλλινο καπέλο με ουρά που κρέμεται στην πλάτη. Καλύπτεται με
οκτώ έως δέκα σειρές από κοχύλια cowrie ή chakash (cakas) και έχει πολλές διακοσμήσεις στην ουρά του. Είναι παρόμοιο με το καπέλο perak που φορούν οι γυναίκες στην περιοχή του Ladakh, όπως τεκμηριώθηκε από την Ravina Aggarwal στο πολύ ενδιαφέρον άρθρο της «The Turquoise Headdress of Ladakh» (2005:57). 

Τα καπέλα δημιουργούνται από τις γυναίκες που πρέπει να έχουν υψηλές δεξιότητες και απαιτούν συνεχή εργασία για ημέρες ή ακόμη και μήνες χρησιμοποιώντας οστά, φτερά, σπόρους, φυτικά υλικά, κοχύλια, κοραλλιογενείς χάντρες, τοπικό ύφασμα το οποίο φτιάχνουν χρησιμοποιώντας νήματα από το μαλλί τοπικών κατσικιών και προβάτων. Το Kupas είναι ένα περίτεχνα κατασκευασμένο καπέλο διακοσμημένο με κοχύλια, χάντρες, κουδούνια, κουμπιά, μεταλλικά στολίδια chamas, φτερά, λουλούδια (gamburi) και φτερά από ορεινούς φασιανούς για το cheish. 


Το Kupas κατέχει σημαντική θέση στον πολιτισμό των Kalash και φοριέται σε όλες τις σημαντικές τελετές, φεστιβάλ καθώς και σε περιόδους πένθους. Τα μικρά κορίτσια παίρνουν τα πρώτα Kupas τους σε μια ειδική τελετή κατά τη διάρκεια του χειμερινού φεστιβάλ chaumos.

Οι μπροστινές γωνίες του καπέλου ονομάζονταν singoiak, από τη λέξη sing που σημαίνει κέρατο, το οποίο μπορεί να έχει κάποια σχέση με το καπέλο κέρατο που φορούσαν οι γυναίκες στην κοιλάδα Bashgal στο Nuristan πριν από τον εξισλαμισμό τους το 1895-96.

Τα πρώτα kupas δεν είχαν πτυχώσεις στις δύο πλευρές τους, αλλά το 1956 μια γυναίκα Kalash είχε την ιδέα να γυρίσει τις άκρες του kupas της προς τα πάνω για να το στηρίξει πιο σταθερά στο κεφάλι της και σύντομα έγινε μόδα και μέρος της παράδοσης (Sperber 1996: 378-9).


Εκτός από αυτήν την αλλαγή, το kupas έχει διατηρηθεί και φαίνεται το ίδιο σε παλαιότερες φωτογραφίες όσο και στις σημερινές.

Με μια πιο προσεκτική ματιά όμως, έχει γίνει και άλλη μια αλλαγή. Το παραδοσιακό σπιτικό νήμα και το βαμμένο νήμα για την τούφα δεν θεωρείται πλέον τόσο όμορφο όσο το λαμπερό κόκκινο συνθετικό πλεκτό νήμα που βρίσκουν στο κατάστημα της περιοχής. Ακόμη και το νήμα από ένα ξετυλιγμένο πουλόβερ που αγοράστηκε από δεύτερο χέρι στο Chitral θεωρείται καλύτερο.

Η Sperber (1996) σημειώνει ότι ο χαρακτήρας των kupas είναι τελετουργικός και επίσημος (378-9).

Γενικά κάθε γυναίκα πρέπει να φτιάχνει τα δικά της kupas. Μπορούσε να υφάνει νέο kupas μόνο πριν από το joshi (το εαρινό φεστιβάλ) τον μήνα Μάιο. Η Sperber (1996) επεσήμανε επίσης τη χρήση του kupas κατά το θάνατο στενών συγγενών. Επεσήμανε ότι εάν ένα άτομο πεθάνει, όλες οι γυναίκες της ίδιας φυλής βγάζουν το shushut τους και φορούν μόνο kupas μέχρι το τέλος της περιόδου του πένθους, δύο ημέρες πριν από το επόμενο φεστιβάλ (378-9). 


Κατά τη διάρκεια του θανάτου ενός πολύ στενού συγγενή, οι γυναίκες βγάζουν επίσης και τα kupas για τρεις ημέρες για να αφήσουν ξέσκεπα τα κεφάλια τους ως ένδειξη βαθιάς θλίψης. Με το θάνατο του συζύγου της, μια χήρα αφαιρεί τα πάντα από τα kupas της εκτός από τα κοχύλια cowries. Και όταν μια γυναίκα πεθάνει, οι περισσότερες διακοσμήσεις αφαιρούνται από τα kupas και διανέμονται μεταξύ άλλων γυναικών  εκτός από τα cowries. Η γυναίκα κηδεύεται με το kupas της. Ίσως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα ανοιχτά φέρετρα των Kalash στα νεκροταφεία περιείχαν πολλά κελύφη κοχυλιών cowries.


Κατασκευή

Κανονικά κάθε γυναίκα φτιάχνει τα δικά της kupas, αλλά αρέσει πολύ στις μητέρες να τα φτιάχνουν για τις κόρες τους - ακόμα κι αν η κόρη τους είναι ενήλικη αλλά απασχολημένη με τα δικά της μικρά παιδιά – καθώς θεωρούν αυτή τη δουλειά σημάδι αγάπης.


Το στημόνι είναι φτιαγμένο από σπιτικό βαμμένο, μάλλον παχύ μονό νήμα, που βρίσκεται στη χαμηλότερη τρύπα του αργαλειού. Αποτελείται από νήμα κατασκευασμένο από 4 κλωστές κάθε χρώματος: (Σκούρο Καφέ - Μπλε - DB –Mωβέ - DB - M) x 7.

Το υφάδι είναι λεπτό νήμα από φυσικό σκούρο χρώμα με ένθετα χρωματιστά soumak σε κάθε άκρο. 

Οι θηλιές του στημονιού είναι αρκετά κοντές (περίπου 12 cm) και καταλήγουν σε κρόσσια αναλόγου χρώματος. Τα περιθώρια είναι δεσμευμένα στα όρια του lish, για νε ενισχύσει την άκρη του καπέλου.

Η εργασία της δημιουργίας του νήματος και της ύφανσης διαρκεί 7 ημέρες. Οι 7 μπλε γραμμές κατασκευάζονται για να διαχωρίσουν τις 7 σειρές κοχυλιών cowries και καταλήγουν στη μεσαία ραφή. Η κατασκευή όλων των ραφών διαρκεί 1 ημέρα.

Στη συνέχεια, τα κοχύλια cowries συνδέονται ένα προς ένα σε 7 σειρές. Γι αυτό χρειάζονται 2-3 ημέρες.

Πριν από την τοποθέτηση, είναι απαραίτητο να κάνουν μια τρύπα στο πάνω μέρος του κελύφους. Τα μικρά cowries θεωρούνται πιο όμορφα (γι αυτό το λόγο οι γυναίκες ράβουν τα μεγάλα κοχύλια σε ένα φθαρμένο kupas, και προσπαθούν να το πουλήσουν στους τουρίστες). Τα κοχύλια μεταφέρθηκαν από το Καράτσι στο παζάρι του Peshawar από έμπορους μετανάστες.


Τα κοχύλια cowries χρησιμοποιούνται επίσης στα καπέλα και στα περιδέραια των μικρών παιδιών, καθώς πιστεύουν ότι τα προστατεύουν από το κακό μάτι. Σχετικά με τη χρήση των γυναικείων καπέλων, οι γυναίκες λένε, ότι είναι απλώς "dastur" δηλ. έθιμο. Όλοι οι άντρες Kalash και οι ενήλικες γυναίκες, πρέπει να καλύπτουν το κεφάλι τους με καπέλα. Είναι αντίθετο με το νόμο να κυκλοφορείς έξω χωρίς κάλυμμα στο κεφάλι.

Τέλος, ολοκληρώνεται η υπόλοιπη διακόσμηση με τούφες, το σχεδιασμός της ασπίδας στο μέσο του κάτω μέρους, ορειχάλκινες ροζέτες, μικρά και μεγάλα κουμπιά (που ονομάζονται coat-beads), εμβλήματα από τη συνοριακή αστυνομία και σειρές χαντρών και κουδουνιών όπως στα shu`shut.

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, το πίσω άκρο του kupas έχει πολλές διακοσμήσεις, συμπεριλαμβανομένου του σχεδιασμού μίας ασπίδας ραμμένης στη μέση των διακοσμήσεων που ονομάζονται kera.


 Ο Darling σημειώνει ότι ο παραδοσιακός σχεδιασμός των ασπίδων προοριζόταν για να κατατάξει κάποιον στην κατηγορία Ley Moch δηλ. στη γενεαλογία των ανθρωποκτόνων, στην κοιλάδα Bashgal. Αργότερα αυτό αποδόθηκε σε μια γυναίκα στην κοιλάδα Bumburet που σκότωσε ένα κακό πνεύμα και απέκτησε το βαθμό του ανθρώπου -δολοφόνου.

Ήταν η πρώτη jamili (κόρη γενεαλογίας) που της επιτράπηκε να φορέσει το σύμβολο της ασπίδας στο kupas της (Darling 1979: 178).


Σχεδιασμός ασπίδας


Η ασπίδα είναι ένα σημαντικό σχέδιο πάνω στα ξυλόγλυπτα στους ναούς. Παλαιότερα το  χρησιμοποιούσαν στα ανδρικά ρούχα ως ένδειξη της αξίας του άνδρα  «ήρωα-πολεμιστή» (σύμφωνα με τον Peter Parkes)

Ο σχηματισμός της ασπίδας είναι επίσης σημαντικός στα καπέλα:

"Υιοθετήθηκε από τις γυναίκες Kalash μετά τη νίκη μιας διάσημης  γυναίκας δολοφόνου-δαιμόνων … .. πριν από περίπου 8 γενιές…. η σε τέσσερεις γωνίες διάταξη των κοχυλιών cowry ... δείχνει την υψηλή τάξη του προγόνου του ιδιοκτήτη" (Peter Parkes ).

Μια παλιά ιστορία των Kalash περιγράφει πώς μια κόρη της αριστοκρατικής φυλής Baramouk από την Κοιλάδα Bomboret έγινε η πρώτη γυναίκα που κέρδισε το δικαίωμα να τοποθετήσει kera στο kupas της.

«Ένα tiriweri (κακό πνεύμα) κατοικούσε στο bashali που είναι το ιδιαίτερο κτίριο όπου πηγαίνουν οι γυναίκες όταν έχουν εμμηνόρροια ή πρόκειται να γεννήσουν. Το tiriweri έτρωγε τα μωρά, αλλά αυτή η γυναίκα σταμάτησε το κακό, συνωμοτώντας προσεκτικά εναντίον του και στη συνέχεια το σκότωσε. Για την επιδεξιότητα και το θάρρος της, η κοινότητα την θεώρησε ήρωα (lay-mach)».

H Noor Jan (1990): «Πριν από δέκα χρόνια, αυτός ο εσωτερικός κύκλος με κοχύλια cowries (περιτριγυρισμένος από λευκά κουμπιά) μπορούσε να φορεθεί μόνο από τις κόρες ενός σημαντικού άνδρα. Οι άλλες γυναίκες είχαν μόνο δύο κύκλους κουμπιών.


Μόνο η κόρη ενός σημαντικού άνδρα, μπορούσε να φορέσει επίσης το  tshish (τη δέσμη  με τα μπλε φτερά του ορεινού φασιανού) στην κορυφή, στη δεξιά γωνία του ku'pas κατά την διάρκεια των γιορτών».

 «Ο πατέρας μου ήταν ένας σημαντικός άνδρας: Οργάνωσε ένα Biramor (γιορτή αξίας) και ήξερε πολλά τραγούδια. Η κόρη μου θα μπορούσε επίσης να το φορέσει. Ο άντρας μου είναι επίσης σημαντικός άνδρας. Έχει σκοτώσει δύο Nuristani ληστές σε μάχη. Έκανε ένα BiraMor, όπου έδωσε 1000 θηλυκά κατσίκια στους ανθρώπους. Σήμερα δυστυχώς το φορούν όλες και αυτό ξεκίνησε πριν από 10 χρόνια. Τα έθιμά μας εξαφανίζονται»2



1 Shabnam Bahar Malik, 2015, Traditional Costumes of the Kalasha Kafirs of Chitral,

2 Sperber Glavind, Brigitte, 1990. Kalash: Dresses, Body Decorations and Textile Techniques. In Proceedings of the Second International Hindu Kush Cultural Conference,  pp 14-17



Πέμπτη 18 Φεβρουαρίου 2021

Μόδα 4: Η παραδοσιακή ενδυμασία των γυναικών Kalash

 …… Οι περισσότεροι Πακιστανοί, καθώς και οι ξένοι τουρίστες στο Πακιστάν αναγνωρίζουν εύκολα το φόρεμα των γυναικών Kalash, αν και είναι πιθανό να γνωρίζουν πολύ λίγα για τον πολιτισμό των Kalasha. Οι ίδιοι οι Kalash αναγνωρίζουν ότι τα φορέματά τους είναι εντυπωσιακά όμορφα και πρωτότυπα - πιθανώς ο πιο όμορφος τρόπος ντυσίματος στον κόσμο, προσθέτουν συχνά οι γυναίκες.

Στη Νότια Ασία, η σημασία των ρούχων δεν είναι μοναδική μόνο για τους Kalash. Πράγματι, τα ρούχα διαδραματίζουν τόσο σημαντικό ρόλο στην πολιτική ταυτότητας της Νοτίου Ασίας που ο Γκάντι έθεσε το ζήτημα του τι πρέπει να φορέσει κατά τη διάρκεια του αγώνα για την ανεξαρτησία της Ινδίας (πρβλ. Bayly 1986; Bean 1989; Tarlo 1996). 


Ωστόσο, υπήρξε εκπληκτικά μικρή ακαδημαϊκή προσοχή στο πρόβλημα του τι φορούν οι άνθρωποι και γιατί το φορούν εκτός της βιβλιογραφίας κάποιων μουσείων. Στο υπέροχο βιβλίο της Clothing Matters (1996), η Emma Tarlo αποκαθιστά αυτό το κενό στη βιβλιογραφία. Προτείνει ότι η δημιουργία των χώρων εργασίας συνέπεσε με την περιθωριοποίηση του ενδύματος στην ινδική ανθρωπολογία. «Γιατί την περίοδο που οι ανθρωπολόγοι ανέπτυξαν στενή προσωπική επαφή με τους ανθρώπους που μελετούσαν, αυτοί έπαψαν να δίνουν προσοχή στα ρούχα τους». 

Επιπλέον, υποστηρίζει ότι αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι τα ρούχα είναι τόσο σημαντικά ως δείκτες κοινωνικής και προσωπικής ταυτότητας στην Ινδία και το θέμα έχει συζητηθεί αρκετά. Η λέξη ενδυμασία έχει επιπτώσεις εξωτικής ετερότητας, «ντυσίματος» και σταθερών, αμετάβλητων, δεσμευτικών παραδόσεων. Καμία από αυτές τις προσεγγίσεις δεν είναι κατάλληλη για τα ρούχα των γυναικών Kalash, τα οποία είναι μια δυναμική και προσωπική έκφραση τόσο της ατομικής όσο και της συλλογικής ταυτότητας. Η λέξη μόδα (με την έννοια της μόδας ή της δημιουργίας και οι συσχετίσεις της με την αυτοέκφραση) αποτυπώνει καλύτερα την αίσθηση της προσωπικής επένδυσης των γυναικών Kalash στα ρούχα που δημιουργούν και φορούν.

Η Susan Bordo έκανε ισχυρή κριτική γι αυτό που ονόμασε «η τυραννία της μόδας» στη ζωή των δυτικών γυναικών - «διαρκής, αόριστη και καθοδηγώντας το γυναικείο σώμα σε μια παιδαγωγική προσωπικής ανεπάρκειας και έλλειψης» (1993: 254) . Οι γυναίκες Kalash δεν φαίνεται να υποφέρουν από το είδος της τυραννίας, δηλ. της εικόνας του σώματος που περιγράφει η Bordo. Δεν εμπορεύονται, επομένως οι εμπνευσμένες αλλαγές στα γυναικεία ρούχα αντιπροσωπεύουν πραγματικά μια μορφή «μόδας». Επίσης, ένα υπέροχο πράγμα για τις γυναίκες Kalash είναι ότι τα πρότυπα τους δεν είναι απίστευτα υψηλά, οπότε απαλλάσσονται από τη διαρκή ανεπάρκεια που αισθάνονται πολλές γυναίκες της Δύσης. Η μόδα των Kalash προσφέρει επομένως περισσότερο χώρο για παιχνίδι, για τη «μόδα» με την έννοια της διαδικασίας, της χειροτεχνίας. Εκτός από πολύ διασκεδαστικό, το παιχνίδι της μόδας των γυναικών Kalash είναι επίσης και σοβαρό. Τα περίτεχνα ρούχα και κοσμήματα των γυναικών αποτελούν κεντρικούς δείκτες της εθνικότητας Kalash, τόσο εντός όσο και εκτός της κοινότητας. Ενώ πολλές άλλες πτυχές της παραδοσιακής τους κουλτούρας - κανόνες σχετικά με το γάμο, τη γιορτή της αξίας (Darling 1979), τις θρησκευτικές τελετές και ούτω καθεξής - φαίνεται να είναι χαλαρές, τα γυναικεία φορέματα γίνονται όλο και πιο περίπλοκα και κεντρικά στην ταυτότητα των Kalash ως μοναδικών ανθρώπων.

Ενώ τα ρούχα των γυναικών μπορεί να μοιάζουν ίδια για τους ξένους, στην πραγματικότητα το φόρεμα κάθε γυναίκας είναι σημαντική έκφραση της ατομικής της ταυτότητας καθώς και εκδήλωση σημαντικών πολιτιστικών αξιών. Η επιλογή των χρωμάτων, των συνδυασμών και των προτύπων, η διακόσμηση και η προσεκτική προσοχή στη λεπτομέρεια επιτρέπουν τη δημιουργική έκφραση του εαυτού της. Ωστόσο, το αποτέλεσμα είναι ένας αστερισμός χαρακτηριστικών που είναι επίσης ένα υποβλητικό σύμβολο της ταυτότητας της συλλογής των Kalash. Μέσω της συνεχούς προσοχής τους και της επεξεργασίας του φορέματος τους, οι γυναίκες Kalash δεν «φορούν» απλώς εθνικότητα, αλλά συμμετέχουν ενεργά στην παραγωγή πολιτισμού.

Η διαδικασία αναγνώρισης της «Kalashaness» με τα γυναικεία ρούχα των Kalash ξεκινά από τη γέννηση… ..1 

1. Η παλαιά ενδυμασία των γυναικών Kalash - Cheo (Cew)

….…. Το παραδοσιακό φόρεμα των γυναικών Kalash (cheo} ήταν μία μαύρη μάλλινη ρόμπα σαν ρούχο, η οποία συγκρατούνταν στη μέση με μια μακριά μάλλινη ζώνη (pati}. Δεν είχε σχεδόν καθόλου ή πολύ λίγες διακοσμήσεις στο λαιμό, στα μανίκια ή στο στρίφωμα.

Το ενδιαφέρον για τη χρήση του μαύρου χρώματος στο φόρεμά τους είναι το αυτό είναι ένα σύμβολο της ισότητας που ασκείται στην κοινωνία Kalash.  Είναι μια κοινωνία ισότητας χωρίς κοινωνική διαστρωμάτωση βάσει γενεαλογίας, ενδυμασίας, θέσης ή οικονομικής ευημερίας.

Παρόμοια μαύρα μάλλινα φορέματα για γυναίκες αναφέρονται επίσης σε ορισμένες άλλες ορεινές κοινότητες όπως στην περιοχή Merag στο Bhutan (Karchung 2011: 23).

Μιλώντας για το παλιό γυναικείο φόρεμα των Kalash, η Maggi (2001), σημειώνει ότι πριν από είκοσι


χρόνια, οι γυναίκες φορούσαν βαριά μάλλινα φορέματα που έφτιαχναν από το μαλλί των μαύρων προβάτων, λαναρισμένα κατά τη διάρκεια των μακρών χειμώνων, που ονομάζεται cheo. Μια δραματική αλλαγή στο γυναικείο φόρεμα ήρθε στα τέλη της δεκαετίας του 1970, όταν μια ομάδα νεαρών γυναικών Kalash,  μεταφέρθηκαν στο Καράτσι για να χορέψουν σε ένα λαϊκό φεστιβάλ και αφού αγόρασαν ελαφρύτερο βαμβακερό ύφασμα έραψαν νέα φορέματα. Κατά την επιστροφή τους συνέχισαν να φορούν αυτά τα πολύ άνετα φορέματα τα οποία σύντομα έγιναν δημοφιλή σε όλες τις κοιλάδες και σύμφωνα με την Maggi (2001) μόνο δύο έως τρεις γυναίκες διατηρούσαν το έθιμο κατά την έρευνά της ( 1973-77), δηλ. φορούσαν το μάλλινο φόρεμα στην κοιλάδα Rumbur.   Κατά τη διάρκεια του φεστιβάλ joshi τον Μαΐο του 2011, στις κοιλάδες των Kalash, δεν εμφανίστηκε ούτε μία γυναίκα που να φορά τη μάλλινη ενδυμασία, που σχεδόν εξαφανίστηκε και έγινε συλλεκτικό κομμάτι.

Το πρώτο φόρεμα δίνεται σε ένα κορίτσι, στην τελετή μύησης κατά τη διάρκεια του χειμερινού φεστιβάλ, όταν δέχεται το πρώτο ku'pas της. Είναι συχνά κατασκευασμένο από λευκό μαλλί με πολλά περιγράμματα soumak στην κορυφή. Τα επόμενα φορέματα ήταν κατασκευασμένα από σκούρο μαλλί με διακοσμήσεις μόνο στο πίσω μέρος πάνω από το μεσαίο στρίφωμα.

Η μελέτη της Sperber υποστηρίζει αυτήν την αλλαγή στο φόρεμα. Ωστόσο, δηλώνει ότι το μάλλινο φόρεμα εξακολουθεί να θεωρείται ξεχωριστό και πολύ όμορφο, (Sperber 1996: 385). Το 1983 σημειώνει ότι πολλές από τις ηλικιωμένες και μερικές από τις νεαρές γυναίκες φορούσαν ακόμα το μάλλινο φόρεμα το καλοκαίρι. Το 80% των γυναικών φορούσε το μάλλινο φόρεμα κατά τη διάρκεια του χειμερινού φεστιβάλ (chaumos), ενώ στο χειμερινό φεστιβάλ του 1987 το φορούσε μόνο το 20% των γυναικών (Sperber 1996: 385). Το μάλλινο φόρεμα cheo ήταν πολύ απλό και είχε καθόλου ή μικρή διακόσμηση στο λαιμό ή στους ώμους. Τα φορέματα που φορούσαν οι γυναίκες Kalash τη δεκαετία του 1960 δεν δείχνουν σχεδόν καθόλου διακόσμηση σε κορμό, ώμους ή λαιμούς, όπως φαίνεται από τις φωτογραφίες του Graziosi (1964) και τις συλλογές φορεμάτων στο Μουσείο Kalasha Dur και στο Μουσείο Λαϊκής Κληρονομιάς στο Ισλαμαμπάντ. 

Σχετικά με την διαδικασία ύφανσης του μάλλινου φορέματος, σημειώνει η Sperber (1996), ότι για το μάλλινο φόρεμα χρειάζονταν έξι τεράστιες μπάλες από σκούρο μάλλινο νήμα και δύο έως τρεις μήνες εργασίας. Αλλά ήταν τόσο ανθεκτικό που θα μπορούσε να κρατήσει για τουλάχιστον δύο χρόνια σκληρής καθημερινής χρήσης (383-4).

Δυστυχώς σήμερα, λόγω της πλήρους εγκατάλειψης του παλιού φορέματος, δείγματα του παραδοσιακού μαύρου μάλλινου φορέματος των γυναικών Kalash βρίσκονται μόνο στις συλλογές των μουσείων για περαιτέρω μελέτη και τεκμηρίωση. Δεν μπορεί πλέον να δει κανείς γυναίκες που φορούν cheo  στις κοιλάδες των Kalash.

2. Το νέο φόρεμα των γυναικών Kalash: Piran



Τα νέα φορέματα βαμβακιού και μικτού υλικού που ονομάζονται piran είναι τώρα μόδα και φοριούνται σχεδόν από όλες τις γυναίκες Kalash, μεγαλύτερες, νεότερες  ακόμη και από μικρά κορίτσια. Τα Pirans, όπως και το παλιό μάλλινο φόρεμα cheo ήταν πάντα μαύρα, όπως σημειώνει και η Sperber. Η λέξη piran προέρχεται πιθανότατα από την περσική λέξη για το φόρεμα perahan. Τα Pirans, είναι πολύχρωμα και περίτεχνα διακοσμημένα με στολίδια περίπου δέκα ιντσών ή και περισσότερο. Σύμφωνα με την Maggi, αυτή η τάση ξεκίνησε το 1993, όταν κατά τη διάρκεια του ανοιξιάτικου φεστιβάλ joshi παρατήρησε δύο γυναίκες που είχαν διακοσμήσει τα φορέματά τους με μια συμπαγή διακόσμηση 10 εκατοστών περίπου (Maggie 2001: 9). Τα διακοσμητικά μοτίβα (λουλούδια ή γεωμετρικά) σε ένα piran, είναι κυρίως κεντημένα σχέδια σε έντονα χρώματα κατασκευασμένα με το χέρι ή σε χειροκίνητες ραπτομηχανές χρησιμοποιώντας πλεκτά νήματα, τα οποία βρίσκουν σε καταστήματα στις κοιλάδες.

Το Piran χρειάζεται πολύ περισσότερα νήματα και έξοδα για τα διάφορα υφασμάτινα υλικά και νήματα. Χρειάζεται επίσης και δεξιότητες για να δημιουργηθούν τα υπέροχα σχέδια και μοτίβα και επομένως δείχνει τη δημιουργικότητα, την ικανότητα και τον πλούτο μιας γυναίκας πράγμα πολύτιμο μεταξύ των Kalasha Kafirs.

Όπως σημειώνεται από την Sperber (1996), με κάποια αρχική κριτική, το νέο στυλ φορέματος piran έγινε πολύ δημοφιλές σε όλες τις κοιλάδες (383-4), και φαίνεται ότι η τάση αυξάνεται, με όλο και περισσότερες καινοτομίες και διακοσμητικά στοιχεία να προστίθενται κάθε έτος που τις βλέπουμε στα μεγάλα φεστιβάλ. Μετά την πρώτη χρήση του φορέματος piran το 1974, πέρασε τις κοιλάδες και σχεδόν πήρε τη θέση του παραδοσιακού μάλλινου φορέματος cheo. Η συμμετοχή του Μαΐου του 2011 στο φεστιβάλ joshi έδειξε ότι σχεδόν κάθε γυναίκα φορούσε ένα piran με όμορφα σχεδιασμένα λουλούδια και γεωμετρικά διακοσμητικά στο λαιμό και τους ώμους σε λαμπερά χρώματα.


Σε σύγκριση με το παλιό φόρεμα cheo, το piran ως φόρεμα δεν είναι πολύ ανθεκτικό. Σύμφωνα με την Sperber (1996), τα pirans είναι λιγότερο βαρύ και πιο άνετα κατά τη διάρκεια των καυτών καλοκαιριών (384-7). Είναι πολύ πιο έντονα διακοσμημένα και για να ραφτούν χρειάζονται τρεις έως πέντε ημέρες, αλλά μετά από περίπου τέσσερις μήνες καθημερινής χρήσης, πρέπει να ανανεωθούν - ίσως με άλλες διακοσμήσεις. Με αυτόν τον τρόπο το piran ως νέο φόρεμα προάγει τις αλλαγές και ενισχύει τις νέες ευαισθησίες μόδας μεταξύ των γυναικών Kalash από το απλό φόρεμα cheo των περασμένων εποχών. Τα Pirans κοστίζουν περισσότερα χρήματα, οπότε δίνουν υψηλότερη θέση στους ιδιοκτήτες τους από το παλιό σπιτικό μάλλινο φόρεμα του παρελθόντος (Sperber 1996: 383). Παλαιότερα, ακολουθώντας το τοπικό έθιμο, οι γυναίκες Kalash έφτιαχναν ένα νέο φόρεμα πριν από το φεστιβάλ Joshi. Σήμερα πολλές γυναίκες φτιάχνουν καινούργια piran και για τα άλλα μεγάλα φεστιβάλ, όπως το Uchao και το Chaumos. Το φόρεμα piran δύο κομματιών - μια χαλαρή μαύρη ρόμπα με φαρδιά παντελόνια - απαιτεί ύφασμα πέντε έως έξι μέτρων από οποιοδήποτε υλικό το οποίο είναι άμεσα διαθέσιμο από την πλησιέστερη αγορά της πόλης Chitral.

Οι αλλαγές στο παραδοσιακό γυναικείο μάλλινο φόρεμα cheo των Kalash και οι νέες διακοσμήσεις στο φόρεμα piran είναι ενδεικτικές για τις περισσότερες ευκαιρίες που προσφέρονται τώρα στις κοιλάδες. Αυξημένη πρόσβαση σε δρόμους όλες τις εποχές, εκπαίδευση, οικονομικές ευκαιρίες, τουρισμός και επιπτώσεις της παγκοσμιοποίησης . Θα αναφέρουμε την Sperber, η οποία κατέγραψε την πλήρη ιστορία του πώς δημιουργήθηκε το νέο φόρεμα piran.2



Πώς προήλθαν τα βαμβακερά φορέματα;

… Η Washlim Gul λέει:

«Όταν ήμουν περίπου 16-18 ετών (περίπου το 1974), πραγματοποιήθηκε ένα φεστιβάλ λαογραφίας στο Ισλαμαμπάντ που διοργάνωσε η Πρόεδρος Μπούτο. Εμάς τους Kalash μας προσκάλεσαν να πάμε και να παρουσιάσουμε τους χορούς μας. Ήταν ο Prom Kalashadesh, ο Kata Singh, ο Shah Jehan, 4 άνδρες από το Birir, 2 γυναίκες από τη Bomburet, 3 από το Birir και από τη Rumbour πήγα εγώ και μια άλλη γυναίκα, η οποία τώρα έχει πεθάνει. Πήγαμε στο Ισλαμαμπάντ με τα μάλλινα φορέματά μας, αλλά ήταν πολύ ζεστά για να τα φορέσουμε εκεί. Στη συνέχεια, μια από τις γυναίκες από τη Birir έφτιαξε Piran (τα βαμβακερά φορέματα) για όλους μας. Όταν επιστρέψαμε, όλοι πίστευαν ότι τα Piran ήταν άσχημα, αλλά σταδιακά όλο και περισσότερες γυναίκες άρχισαν να τα φτιάχνουν. Στην αρχή τα φτιάχναμε λίγο πριν από τον Joshi (το εαρινό φεστιβάλ). Τώρα πολλές γυναίκες φτιάχνουν καινούργια Piran και για το U'tjao και για το Chaomos (τα άλλα μεγάλα φεστιβάλ)».

Το 1983 πολλές από τις ηλικιωμένες και μερικές από τις νεαρές γυναίκες φορούσαν ακόμα το μάλλινο φόρεμα το καλοκαίρι.

Σε φωτογραφίες από το χειμερινό φεστιβάλ του 1983 φαίνεται ότι περίπου το 80% των κοριτσιών και των γυναικών φορούσαν το Piran τότε.

Σταδιακά το μάλλινο φόρεμα έπαψε να χρησιμοποιείται κατά τη θερινή περίοδο. Σε φωτογραφίες από το χειμερινό φεστιβάλ το 1987 δείχνουν ότι εκείνη την εποχή μόνο το 20% των γυναικών φορούσαν το μάλλινο φόρεμα και ότι τα μικρά κορίτσια που δέχονταν τις Kupas ήταν ντυμένες με βαμβακερά pirans. Το piran ήταν πάντα μαύρο. Στην αρχή ήταν διακοσμημένο με ένα λεπτό περίγραμμα από κόκκινο και πράσινο βαμβακερό νήμα. Πριν από έξι ή επτά χρόνια, κούκλες από εκλεκτά συνθετικά νήματα σε έντονα χρώματα ήρθαν στα καταστήματα στις κοιλάδες και χρησιμοποιήθηκαν πολύ σύντομα, ως νήμα βάσης, επειδή το συνθετικό νήμα απωθεί τη βρωμιά και δεν απορροφάται η βαφή του από το βαμβακερό πανί. Πρόσφατα, άρχισαν να χρησιμοποιούνται υφάσματα από πολυεστέρα με έντονα χρώματα. Πριν από πέντε ή έξι χρόνια, διάφορες κορδέλες έφτασαν στα μαγαζιά και άρχισαν να χρησιμοποιούνται ως διακοσμήσεις για τα pirans. Στη συνέχεια, πριν από δύο έως τρία χρόνια, τα καταστήματα έφεραν παχιά πλεκτά νήματα. Τα έραβαν στις μηχανές πια χρησιμοποιώντας λεπτό νήμα Η εισαγωγή αυτού του απαλού παχιού νήματος ενέπνευσε τις γυναίκες να κάνουν πιο απαλά καμπύλα σχέδια, όπως λουλούδια πάνω από το στρίφωμα κ.α. (Sperber 1996: 385) 

Pati – η ζώνη των γυναικών

Η μακριά μάλλινη ζώνη με περιθώρια και μακριά κρόσια τυλίγεται γύρω από τους γοφούς αφήνοντας το μακρύ φόρεμα να κρέμεται.


Το χαλαρό φόρεμα και η σφιχτή ζώνη χρησιμοποιούνται ως "τσέπες": Το φόρεμα έχει χώρο για καρύδια και μήλα που μπορούν να διανεμηθούν μέσω των μανικιών. Στη ζώνη μπορεί να είναι το naswarin: κουτί-καθρέφτης με ταμπάκο ή βελόνες, νήμα, καρφίτσες κ.λπ.

Κάθε γυναίκα φορά τη ζώνη όποτε δεν βρίσκεται στο κρεβάτι της. Πριν πάει για ύπνο, βγάζει τη ζώνη της και κοιμάται στο φόρεμά της. Η αφαίρεση της ζώνης είναι μία πολύ ιδιωτική στιγμή - ποτέ δεν μπορεί να γίνει δημόσια. «Βάζει το pati, είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε: Τώρα είναι καλά μετά την ασθένειά της».

Πριν από τη γέννα, τόσο η γυναίκα όσο και οι δύο μαίες βγάζουν τις ζώνες τους. Πρέπει να γίνει σκληρή δουλειά και όλα πρέπει να είναι χαλαρά.

Το pati των ενήλικων γυναικών είναι υφασμένη στην τρίτη τρύπα του αργαλειού και έτσι έχει μήκος περίπου 360cm συν 2x45cm περιθώρια με πλέξη ψαροκόκκαλο στα άκρα. Το πλάτος του είναι 13-16cm. Για τα μικρά κορίτσια προσαρμόζεται στο μέγεθός τους. Το στημόνι είναι κατασκευασμένο από λεπτό μονό νήμα, ενώ το υφάδι είναι κατασκευασμένο από διπλό στριμμένο νήμα. Έτσι γίνεται διπλής όψης. Η ύφανση είναι 6-σειρές διαγώνιας ύφανσης οι οποίες εναλλάσσονται με 1-2 πλέξεις απλής ύφανσης. Εισάγονται 3-4 πλατιά χρωματιστά περιγράμματα - όσο πιο φωτεινά είναι τα χρώματα, τόσο το καλύτερο. Το σπιτικό βαμμένο νήμα έχει αντικατασταθεί από συνθετικό νήμα για τα φορέματα. Τυπικά ο σχεδιασμός των pati γίνεται με την την τεχνική kelim (ίσως συνδυαστεί με soumak) που περιβάλλεται από τριπλές ρίγες kaoshelak, οι οποίες είναι ακόμα κατασκευασμένες από νήματα βαμμένα στο σπίτι σε λουλακί, πράσινο και σκούρο καφέ. Μερικές φορές τοποθετείται ένα σχέδιο για βοήθεια στο εσωτερικό.

Τα περιθώρια χρησιμοποιούνται ως διακόσμηση, αλλά μερικά από αυτά χρησιμοποιούνται για την τοποθέτηση της ζώνης. Η γυναίκα σηκώνει το στήθος του πολύ μακρού φορέματος για να μπορεί να το κρατήσει ανάμεσα στα δόντια της. Στη συνέχεια, κρατάει μερικά από τα περιθώρια στο αριστερό της χέρι, ενώ τυλίγει τη ζώνη γύρω από τον εαυτό της ρολόι όσες φορές μπορεί. Τέλος, μερικά από τα κρόσσια από το ένα άκρο ωθούνται στη ζώνη ενώ τα υπόλοιπα κρόσια παραμένουν χαλαρά.

Για τα παραδοσιακά ανδρικά φορέματα, χρησιμοποιούνται παραδοσιακά pati σε κόκκινο χρώμα.  

Τα γυναικεία σάλια


Κατά τη διάρκεια του χειμώνα, ιδίως κατά τη διάρκεια των εορτών, οι γυναίκες φορούν τα παραδοσιακά σάλια. Υπάρχουν δύο τύποι: Το Tja'rushdi και το Djil.

Το Tja'rushdi

Το σάλι tja'rushdi είναι φτιαγμένο από ένα λευκό μάλλινο ύφασμα σε κάθε άκρο του οποίου υπάρχουν πλατιά χρωματιστά σουμάκ και κρόσσια που στερεώνονται με κόμπους. Το ύφασμα κόβεται σε δύο μέρη που ενώνονται μεταξύ τους με μια μεσαία ραφή. Το tja'rushdi μπορεί να φορεθεί από κάθε γυναίκα. Σύμφωνα με τον Peter Parkes, φτιάχτηκε ειδικά πριν από το Chaomos από τη μητέρα ενός μικρού κοριτσιού, η οποία επρόκειτο να λάβει το πρώτο ku'pas της. Το tja'rushdi φοριέται γύρω από το σώμα, καλύπτει τον αριστερό ώμο και συγκρατείται με μία καρφίτσα.

Tο Shaddar

Εάν δεν έχουν παραδοσιακό σάλι ή αν κάνει πολύ κρύο, οι γυναίκες προτιμούν να φορούν ένα ύφασμα που αποτελείται από 4 κομμάτια που το αγοράζουν από τα καταστήματα, το καφέ μάλλινο shaddar που χρησιμοποιείται επίσης και από τους άνδρες κατά τη διάρκεια του χειμώνα, ή απλώς ένα κομμάτι βαμβακερό ύφασμα με μοτίβο δεμένο στον αριστερό ώμο. Μερικές φορές μια γυναίκα χωρίς ku'pas μπορεί να παρουσιαστεί με ένα πανί τυλιγμένο στο κεφάλι και τους ώμους της και ίσως και γύρω από το μωρό της. Το πανί έχει ένα δέσιμο  στη μια γωνία.

Όταν αρχίζει μια γυναίκα να αιμορραγεί, πηγαίνει στο Bashali, το σπίτι της εμμήνου ρύσεως. Είναι τυλιγμένη με το shaddar γιατί θα κοιμηθεί εκεί.  Κάτω από το shaddar παίρνει συνήθως λίγο αλεύρι για να φτιάξει ψωμί, το οποίο πρόκειται να φάει. Ίσως έχει επίσης δέσει νήματα στο shaddar, καθώς πολλές γυναίκες υφαίνουν shu`manns, κατά τη διάρκεια της παραμονής τους στο Bashali.

Το Djil

Το σάλι djil είναι πιο σπάνιο καθώς μπορεί να φορεθεί μόνο από τις κόρες ενός μεγάλου άνδρα. (δωρητή, που οργάνωσε ένα BiraMor).

Οι Kalash έχουν πολύ αυστηρούς κανόνες για την εξωγαμία (ο γάμος εντός της οικογένειας των πατέρων επιτρέπεται για πρώτη φορά μετά από 7 γενιές και εντός της φυλής της μητέρας μετά από 5 γενιές). Έτσι οι γυναίκες παντρεύονται με άλλες γενεαλογίες. Σε κάθε περίπτωση διατηρεί την ισχυρή της ταυτότητα ως μέλος της γενιάς του πατέρα της. Θεωρείται πάντα "μέλος" της (djamili = κόρη της φυλής) από τη φυλή του πατέρα της. Για να της το υπενθυμίζουν, λαμβάνει πάντα δώρα όπως ψωμί, κατσικίσιο τυρί και ίσως shu'mans σε κάθε ένα από τα μεγάλα φεστιβάλ.

Είναι λοιπόν η τιμή ανήκει στον πατέρα και όχι στον συζύγου, και αντικατοπτρίζεται στα φορέματα που φοράει. Αν δηλ. μπορεί να φορέσει το djil , αν θα μπορούσε να φορέσει το Tshish και το σχέδιο ασπίδας με τον εσωτερικό κύκλο από κοχύλια (παλαιότερα αυτά χρησιμοποιούνταν από όλες τις γυναίκες).

Το djil είναι κατασκευασμένο από ένα πολύ μακρύ κομμάτι υφάσματος που καλύπτεται με έναν ειδικό συνδυασμό εγκάρσιων λωρίδων σε λουλακί και σκούρο πράσινο χρώμα με κρόσσια ψαροκόκκαλο στα άκρα (ύφανση με αργαλειό). Οι λωρίδες είναι πιο στενές στο μεσαίο τμήμα και μπορούν να διπλωθούν προς τα μέσα. Στην άκρη της μίας πλευράς έχει γίνει μια μεσαία ραφή ώστε το djil να μπορεί να φορεθεί και ως μια μεγάλη κουκούλα. Οι ηλικιωμένες γυναίκες όμως λένε ότι δεν είναι αυτός τρόπος για αξιοπρεπείς γυναίκες, που σέβονται τις παραδόσεις.Είτε το "τρίγωνο κουκούλας πρέπει να διπλωθεί προς τα μέσα και το σάλι να φορεθεί σαν το tja'rushdi ή να φορεθεί διπλά ως μικρότερο σάλι…3


1 Maggi, W. 2001 Our Women are Free: Gender and ethnicity in the Hindukush. Ann Arbor: University of Michigan Press.

2 Shabnam Bahar Malik, 2015, Traditional Costumes of the Kalasha Kafirs of Chitral,

3 Sperber Glavind, Brigitte, 1990. Kalash: Dresses, Body Decorations and Textile Techniques. In Proceedings of the Second International Hindu Kush Cultural Conference,  pp 22-29


Δευτέρα 15 Φεβρουαρίου 2021

Traditional Dress of Kalasha Women

 

Traditional Dress of Kalasha Women

……Most Pakistanis as well as foreign tourists in Pakistan easily recognize Kalasha women’s dress, although they are likely to know little else about Kalasha culture. The Kalasha themselves recognize that their dresses are strikingly beautiful and original—possibly the most beautiful way of dressing in the world, women often add.

Within South Asia, the importance of clothes is by no means unique to the Kalasha.  Indeed,  clothes  play  such  an  essential  role  in  South  Asian identity politics that Gandhi placed the issue of what to wear at the center of the  struggle for Indian independence (cf.  Bayly 1986; Bean 1989;  Tarlo  1996).  Yet  outside  of  museum  literature  there  has  been surprisingly little regional academic attention given to the problem of what  people  wear  and  why  they  wear  it.  In  her  wonderful  book Clothing  Matters  (1996),  Emma  Tarlo  redresses  this  gap  in  the  literature. She suggests that the birth of fieldwork coincided with the marginalization of dress in Indian anthropology “because at the precise moment when anthropologists developed close personal contact with the people they studied, they ceased to pay attention to their clothes”. Further, she argues that it is partly because clothes are so obviously important as markers of social and personal identity in India that they have been so little discussed. 

The word costume carries implications of exotic otherness, of “dressing up” and of fixed, unchanging, tradition bound forms. None of these connotations is appropriate for Kalasha women’s clothing, which is a dynamic and personal expression of both individual and collective identity. The word fashion (with its connotations of fashioning or making, its associations with self expression) better captures Kalasha women’s sense of personal investment in the clothes they create and wear.

Susan Bordo has offered a powerful critique of what she has called the  “general  tyranny  of  fashion”  in  the  lives  of  Western  women— “perpetual, elusive, and instructing the female body in a pedagogy of personal inadequacy and lack” (1993:254). Kalasha women do not seem to suffer from the sort of body image tyranny that Bordo describes. They are not marketed to, so inspired changes in women’s clothing really do represent a form of “self-fashioning.” Also, one wonderful thing about Kalasha women is that their standards are not impossibly high, so they are relieved of the perpetual inadequacy many Western women feel. Kalasha fashion therefore offers more room for play, for “fashion” in the sense of process, of crafting However much fun, the game of Kalasha fashion is also serious. Women’s elaborate clothing and jewelry are central markers of Kalasha ethnicity, both within and beyond the community. While many other aspects of their traditional culture—rules about marriage,  merit feasting (Darling 1979),  religious rituals,  and so on—seem  to be  relaxing, women’s  dresses  are becoming ever more elaborate and central to the Kalasha identity as a unique people. While her clothes may all look the same to outsiders, in fact each woman’s dress is both an important expression of her individual identity and a manifestation of important cultural values. Her choice of colors, combinations, and patterns, the amount of decoration and careful attention to detail allow for her creative expression of self. Yet the result is a constellation of features that is also an evocative symbol of the identity of the Kalasha collective. Through their continual attention to and elaboration of their dress, Kalasha women are not simply “wearing” ethnicity but are actively involved in making culture.

The process of identifying “Kalashaness” with Kalasha women’s clothing begins at birth…..1 

1. The Old Dress of Kalasha Women Cheo (Cew)

….The traditional dress of Kalasha women cheo was a black woolen robe-like garment, tucked around the waist with a long woolen belt or paTi, with almost no or little decorations at the neck, sleeves or hem.

Interestingly about the use of color black in their dress.  Black is also a symbol of equality that is practiced in Kalash society. It is an egalitarian society without any social stratification on the basis of lineage, dress, status or economic prosperity. 

Similar black woolen dresses for women are also reported among some other mountain communities like Merag in Bhutan (Karchung 2011: 23).


Talking about old Kalasha women‘s dress, Maggi (2001) notes, twenty years ago, women wore heavy woven woolen dresses that they made from the wool of black sheep, carded and spun over the long winters, called cheo, then a dramatic change in women‘s dress came in the late 1970s when a group of young Kalasha women were taken to Karachi to dance in a folk festival, and due to the heat felt in their heavy woolen dresses, they bought lighter cotton material and sewed replicas of this lighter material. On their return they continued wearing these very comfortable dresses and soon they became popular throughout the valleys and according to Maggi (2001) only two to three women were keeping up custom,‘ by wearing woolen dress in Rumbur Valley at the time of her research (1973-77). 

Not a single Kalasha woman was seen wearing a traditional woolen dress, during my visit to Kalasha Valleys on joshi festival of May 2011. It has almost disappeared from the Kalasha Valleys and has become a collection piece. 

The first one is given to a little girl, at the initiation ceremony during the winter festival, when she receives her first ku'pas. It is often made from white wool with many soumak borders on the top. The next ones will be made from the dark wool with decorations only on the back above the middle hem.

Sperber‘s study also supports this change in dress. But she states that the woolen dress ―is still considered special and very beautiful, ‖ (Sperber 1996: 385). And in 1983 she notes many of the old and a few of the young women were still wearing the woolen dress in the summer time, and about 80 percent during winter festival (chaumos) whereas in 1987 winter festival only about 20 percent of the women were wearing the woolen dress (Sperber 1996:385). The woolen dress cheo was very simple and had almost no or little decoration at the hem neck or shoulders. The dresses worn by the Kalasha women in the 1960s show almost no decoration at hems, shoulders or necks as is clear from the photographs by Graziosi (1964) and the dress collections at the Kalasha Dur Museum and the Folk Heritage Museum in Islamabad. 

About the labor involved in weaving of the woolen dress, Sperber (1996) notes, the woolen dress due to spinning and weaving, needed six huge balls of fine dark woolen yarn and two to three months of work, but it could also survive at least two years of hard daily use (383-4).

Unfortunately at present, due to total abandonment of the old dress, specimens of traditional black woolen dress of Kalasha women are only found in the museum collections for further study and documentation. To observe women wearing cheo in reality in the Kalasha Valleys cannot be envisioned any more. 


2. The New Dress of Kalasha Women: Piran


The new cotton and mixed material dresses called piran are in vogue now and worn by almost all Kalasha women; older, younger and even little girls. Pirans, like the old woolen dress cheo have always been black as well, as noted by Sperber. The word Piran probably derived from the Persian word for dress perahan and is very colorful and elaborates having decorated hems of ten inches and more of chot (cot) or decoration. According to Maggi this trend started in 1993, when on spring festival joshi two of her respondents, who claimed to be the first one, decorated the hems of their dresses with a solid ten inches or so of decoration (Maggie 2001: 9). The decorative patterns (floral or geometrical) on a piran, are primarily embroidered designs in bright colors using knitting yarn, available in valley shops, made by hand on manual sewing machines.

 Piran takes a lot more yarn and skill to make exquisite designs and motifs with expense on various cloth materials, hence shows a woman‘s creativity, skill and wealth, highly prized among the Kalasha Kafirs.  

As noted by Sperber (1996), with some initial criticism the new style of dress piran became very popular throughout the valleys (383-4), and looks like the trend is on the rise, with more and more innovations and embellishments added each passing year, observed on major festivals. 

After the first use of the piran dress in 1974 it swept across the valleys and has almost taken over the place of the traditional woolen dress cheo completely. A May 2011 participation in joshi festival showed almost every woman was wearing a piran with beautifully designed floral and geometrical hems, necks and shoulders in brilliant colors. 

When compared the durability of the piran as a dress with the old dress cheo, it is not very durable. According to Sperber (1996), pirans are less heavy and more comfortable during the hot summers (384-7). They can be much more heavily decorated, and are made in only three to five days, but after about four months of daily use, they need to be renewed-perhaps with other decorations. That way piran as a new dress promotes changes, and reinforces new fashion sensibilities among Kalasha women than the simple cheo dress of the bygone times. Pirans cost more money, so they give higher status to their owners than the old home made woolen dress of the past (Sperber 1996: 383). Earlier, following local custom, Kalasha women would only make a new dress before Joshi festival, now many women make new pirans also for the other big festivals, like Uchao and Chaumos. A two piece piran dress; a loose black-robe with baggy pants, requires five to six meters of cloth in any material, readily available from the nearest market in Chitral town.

The changes in traditional Kalasha women‘s woolen dress cheo and the newly added decorations on piran dress are truly indicative of more opportunities that are brought to the valleys with increased accessibility to all-season roads, education, economic opportunities, tourism and effects of globalization. I would like to quote Sperber, who traces the complete history of how the new dress piran came into existence:2

How the cotton dresses came:


…Washlim Gul tells:

"When I was about 16-18 years old (ca 1974), there was a folklore festival in Islamabad arranged by President Bhutto.

We Kalash were invited to come and show our dances. Prom Kalashadesh came Kata Singh, Shah Jehan, 4 men from Birir, 2 women from Bomburet, 3 from Birir and from Rumbour came myself and another woman, who now has died.

We came down to Islamabad in our woolen dresses, and it was far too hot for us to wear them there Then one of the women from Birir made pirans (the cotton dresses) for all of us.

As we came back, everybody thought, the pirans were ugly, but gradually more and more women had them made. Previously we had them made only before Joshi (the spring festival). Now many women make new pirans also for U'tjao and 'Chaomos (the other big festivals)."

In 1983 many of the old and a few of the young women were still wearing the woolen dress in the summer time.

In photographs from the winter festival 1983 show that about 80% of the girls and women were wearing them then.

Gradually the woolen dress has gone out of use in the summer period.

In photographs from the winter festival 1987 show that at that time about 20% of the women were wearing the woolen dress and that the small girls receiving the ku'pas now were dressed in cotton pirans.

The piran has always been black. The first of them were decorated with thin machine borders in red and green cotton thread. six or seven years ago, skeins of fine synthetic yarn in vivid colors came to the shops in the valleys, and they were very soon used, as bottom thread, because the synthetic thread repels dirt and does not absorb dye from the cotton cloth. She further notes, recently, color-fast polyester cloth has come into use. Five or six years ago various ribbons reached the shops and began to be used as decorations on the pirans.

Then two to three years ago, thick knitting yarn reached the shops. It was machine-stitched onto the material with fine thread. The introduction of this soft thick thread inspired the women to make more gently curved designs, like flowers above the hem (Sperber 1996: 385)


Pati - the woman's belt:

The long woolen belt with borders and long fringes is wound around the hips letting the long dress hang baggy.

The loose dress and the tight belt are used as "pockets': The dress has got room for walnuts and apples that can be distributed through the sleeves. In the belt may be the naswarin - the mirror-box with snuff or needles, thread, hair-pins etc.

Every woman wears the belt whenever she is not in her bed. Before going to sleep, she takes off her belt and sleeps in her dress.

Taking off the belt is a very private thing - never to be done in public. 'She puts on her pati" is another way of saying: Now she is well after her illness."

Before a birth both the woman to be confined and the two midwives take off their belts - hard work is to be done and everything must be loose. The pati for the adult women is woven in the third hole of the loom and so has a length of about 360 cm plus 2 x 45 cm fish-bound fringes at the ends. Its width is 13-16 cm. For small girls it is adjusted to their size.

The warp is made from fine single thread, whereas the weft is made from double twisted thread. So it becomes warp faced. The weaving is 6-rowed twill alternating with 1-2 wefts of double threaded plain weave.3-4 broad colored borders are inserted - the brighter colored, the better. So the home dyed yarn has been replaced by synthetic yarn for the borders. Typical is the pati-design in kelim technique (maybe combined with soumak) surrounded by triple stripes of kaoshelak, which are still made from home dyed yarn in indigo, green and dark brown. Sometimes a shield design is placed inmost.

The fringes are used as decoration hanging down. A few of them are used for attaching the belt: When the bell is put on. The woman lifts up the breast part of the very long dress and may keep it between her teeth. Then she holds some of the fringes in her left hand, while she winds the belt around herself clock wise from the front as many times as she can. Finally some of the fringes at the other end are thrust into the belt and the rest of the fringes remain loose.

For the traditional men’s dresses patis are also made and used traditionally in red color.



The women's shawls

During the winter, at festive occasions in particular, the women may wear the traditional shawls. Two traditional types exist: The Tja'rushdi and the Djil.

The Tja'rushdi

The tja'rushdi shawl is made from one length of white woolen cloth - at each end are broad colored soumak borders and fringes bound in lish. The cloth is cut in two parts that are joined together by a middle seam.

The tja'rushdi can be worn by every woman. According to Peter Parkes it is specially made before Chaomos by the mother of a little girl, who is going to receive her first ku'pas. The tja'rushdi is worn around the body covering the left shoulder and attached by a pin. 

The Shaddar:

If they do not have a traditional shawl, or if it is not too cold, the women wear 4 pies of cloth from the shop - the brown woolen shaddar also used by the men during the winter, or just a piece of patterned cotton cloth round the body tied on the left shoulder.

Sometimes a woman without the ku'pas can be seen with a cloth wound around her head and shoulders and maybe around her baby too - a cloth made into a bundle in one corner:

The woman then has probably started bleeding. She is on her way to Bashali - the menstruation house. She is wrapped in the shaddar sheet; she is going to sleep upon.

The shaddar is tied around some flour for the bread; she is going to eat there. Maybe she has also got yarn tied in the shaddar, as many women weave shu`manns, during their stay in the Bashali.

The Djil

The djil shawl is rarer as it can only be worn by the daughters of a big _man. (Feast giver, who made a BiraMor). The Kalash have very strict rules for exogamy (marriage inside the fathers clan is first allowed after 7 generations, and inside the mother’s clan after 5 generations). So the women marry into other clans.

Anyhow she keeps her strong identity as a member of her father’s clan. She is always considered a "member" (djamili=clan daughter) by her father's clan: To show her, she is remembered; she receives presents of bread, goat’s cheese and maybe shu'mans at each of the big festivals.

So it is the honor of the father and not that of the husband, which is reflected in the dresses she wears - whether she can wear the djil and whether she could wear the Tshish and the shield design with the inner circle made from cowries (before these began to be used by all women).

The jil is made in one very long piece covered with a special combination of transverse stripes in indigo and dark green and with fish-bound fringes at the ends (weft faced weave). The stripes are narrower in the middle part, which can be folded inwards. The edge on one side is made into a middle seam, and so the jil can be worn as a big hood, which I have seen some young women do. 

The elder women though say that it is not the way for decent women, who respect the traditions:

Either the "hood triangle has to be folded inwards and the shawl worn like the tja'rushdi or it can be worn double as a shorter shawl…3

1Maggi, W. 2001 Our Women are Free: Gender and ethnicity in the Hindukush. Ann Arbor: University of Michigan Press.

2 Shabnam Bahar Malik, 2015, Traditional Costumes of the Kalasha Kafirs of Chitral,

3 Sperber Glavind, Brigitte, 1990. Kalash: Dresses, Body Decorations and Textile Techniques. In Proceedings of the Second International Hindu Kush Cultural Conference,  pp 30-31